讀易未識卦爻王弼蘇軾周易(為啥一個卦是六個爻)
論《東坡易傳》的卦爻解釋原則
蘇軾作為義理派理學傢，在建構他的易學體系時，首要的工作就是提出一套卦爻結構關系的解釋原則。對照王弼的《周易略例》，俺們是可以剖析出《東坡易傳》中的取卦原則、爻的效果與性質以及三種卦爻關系：“卦定爻適說”、“卦和爻不要說”、“卦性爻情說”。
蘇軾的《東坡易傳》是一部義理派易學的重要著作。對於義理派易學傢來說，如果想通過解釋《周易》來建構本人的易學體系，首要的工作就是要提出一套卦爻結構關系的解釋原則。蘇軾其實沒有象王弼那樣寫出一篇專門討論（《周易略例》）來討論此問題，因此本文試圖依照《周易略例》的體例，並在《東坡易傳》與王弼《周易註》的對話關系中，梳理出蘇軾的卦爻解釋原則。 1。論卦 王弼的《周易略例》第1篇是《明彖》，主要論述瞭彖辭之作用、意義，並且也對卦義形成的根據做出瞭剖析。文章first of all指出： 夫彖者，何也？ 統論一卦之體，明其所由之主者也。 彖辭的效果是總論一卦之卦體，並且辨明這一卦的主旨所在。 《周易》中有一類較為典型的卦象，即由五個陽爻和一個陰爻或者五個陰爻和一個陽爻構成的卦。對於如此的卦象，起主導作用的是至少者： 夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也。 當卦象中僅有一個陽爻或僅有一個陰爻時，這個唯一的爻就對整個卦象的卦義具有基本的作用與影響。 另外一些卦的卦義，則由構成該卦的上、下卦之間的聯系來決定的： 或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。 由此可以看出，王弼在《明彖》非常明確的給出瞭兩個解釋卦義的根據：“一爻為主”或“遺爻而舉二體”說。 蘇軾在《東坡易傳》中則認為，取卦的根據有多種，這個看法可以從他對《賁•彖辭》的解釋看見： 曰：聖人之所取以為卦，亦多術矣，或取其象，或取其爻，或取其變，或取其剛柔之相易。取其象，“天水違行，訟”之類是也；取其爻，“六三：履虎尾”之類是也。取其變，“頤中有物，曰噬嗑”之類是也，取其剛柔之相易，“賁”之類是也。 在這兒，蘇軾明確指出聖人取以為卦有四種根據：象，爻，變，剛柔相易。所以我們可以把他取卦的這四種方法與王弼給出的兩種取卦原則進行對比，能夠看出他們之間的異同。 “取其象，‘天水違行，訟’之類是也”是取上下二體的預兆以明卦義。《訟》卦坎下幹上，坎代表水，幹代表天，而《訟•大象》曰：“天與水違行，訟。”由於天向西轉，水向東流，從上下的卦象看，二者是相違的，因而揭示瞭“訟”之寓意。這種取卦的方式方法從總體思路上可以認為是相當於王弼的“遺爻而舉二體”之說的。 “取其爻，‘六三：履虎尾’之類是也”，蘇軾在解釋《履》的彖辭時認為，《履》卦之因此為“履”，是由於六三能夠下履六二，上應乎幹，因此六三這一爻是該卦的成卦之主，這與王弼主張的“一爻為主”原那麼是一致的。 “取其變”不是通常來講所指的“卦變”，而是指卦形之變，即根據整體卦形的變化並結合前後兩卦的代表象征意義來說明其變，因此蘇軾在解釋《噬嗑•彖辭》“頤中有物，曰‘噬嗑’”說： 因此為“噬嗑”者，四也；要不然為“頤”矣。 《頤》卦震下艮上，整個卦的卦形象人的口，而當《頤》卦的第4爻由陰爻變成陽爻時，《頤》卦也就成為瞭《噬嗑》卦，《噬嗑》的卦義為“咬”，如此便通過兩卦之間卦形之“變”象征瞭兩卦所代表的區別卦義。 “取其剛柔相易”是蘇軾的獨到提法，也是他在這段要論述的主題。所謂“剛柔相易”實際是“卦變”的另一種說法，但在這兒，蘇軾又刻意將“剛柔相易”與“變”區分出來，他說： 故學者沿是爭推其所從變，曰“泰”變為“賁”，此大惑也。一卦之變為六十三，豈獨為“賁”也哉！！！學者徒知“泰”之為“賁”，又烏知“賁”之不為“泰”乎？ 蘇軾在這兒批評瞭那些認為《賁》卦是由《泰》變來的看法。從卦變上說，任何一卦皆可以變成除本卦之外的其它六十三卦，從這裡看出，蘇軾對守舊的“卦變”說是持否定的態度的。 緊接著他明確瞭“剛柔相易”，“剛來”，“柔來”的定義： 凡《易》之所謂剛柔相易者，皆本諸“幹”、“坤”也。“幹”施一陽於“坤”，以化其一陰而生“三子”，皆一陽而二陰；凡“三子”之卦有言“剛來”者，明此本“坤”也，而“幹”來化之。“坤”施一陰於“幹”，以化其一陽而生“三女”，皆一陰而二陽；凡“三女”之卦，有言“柔來”者，明此本“幹”也，而“坤”來化之。故凡言此者，皆“三子”、“三女”相值之卦也，非是卦也，則無是言也。 蘇軾認為，《易經》中講到“剛柔相易”的概念，都源自《幹》、《坤》兩卦。《幹》卦將其一個陽爻施與《坤》卦，成為瞭一陽二陰的三卦（《震》、《坎》、《艮》三卦），這便是所謂“三子”，對它們來講，所謂“剛來”，是說明此三卦本源為《坤》，是被《幹》化育所成。同理，《坤》卦將其一個陰爻施與《幹》卦，成為瞭一陰二陽的三卦（《巽》、《離》、《兌》三卦），這便是所謂“三女”，對它們來講，所謂“柔來”，是說明此三卦本源為《幹》，是被《坤》化育所成。因 此，凡是論及“剛柔相易”，都隻不過是針對這“三子”與“三女”之間上下組合搭配所成之卦來講，其它各卦沒有此說法。 蘇軾之因此要把“剛柔相易”作為他的一種釋卦原則，說明他固然屬於義理派，可是他認可並采用“卦變”之說。隻是他對“卦變”有其本人的理解，與傳統意義上的“卦變”說不同。這點和王弼是有明顯差異的。在這一段的論述中，他還談到： “幹”之為“離”，“坤”之為“艮”，陰陽之勢、數也。“文明以止”，“離”、“艮”之德也。勢、數推之天，其德以為人。 從這裡可以看出，蘇軾用這種“剛柔相易”的卦變象征天體運行的自然之理，用卦體的本義象征人的德行，展現瞭他人事與天道並重的傾向。 從上面的剖析對比可以看見，蘇軾在取卦的根據上是接受和繼承瞭王弼的兩個規則的，(歷史新知 )同時他又提出瞭 “卦形之變”和“剛柔相易之卦變”的新的原則，一方面說明瞭他總體上是以義理解《易》，另一邊說明他對“象數”《易》進行瞭吸納創新，而目的那麼是為其義理派的看法服務的。 最後，我們從蘇軾這段彖辭解釋的另一個層面，可以看出他對取卦義原則的基本觀點，他說： 凡“三子”、“三女”相值之卦十有八，而此獨取其六，何也？……夫剛柔之相易，其所取以為卦之一端也，遇其取者則言，不取者則不言也，又何以盡怪之歟？ “三子”、“三女”相值之卦一共有十八個，為啥《易傳》中隻在其中六卦中談到“剛柔相易”呢？蘇軾認為，對於取卦的某一個規則，適用則講，不適用則不講，沒有啥可怪異的。前面我們講過，王弼在其《周易略例•明彖》中隻提出瞭兩種解釋卦義的根據，作為一個偉大的哲學傢，他不會不曉得隻靠這兩種根據是不能解釋全部卦義的，隻是他沒有直接說明而已。蘇軾則明確提出瞭觀點，對於符合解釋原則的就去說明，對於不符合解釋原則的就別說。這是由於《周易》這部書是經過不同時期，由不同的人共同完成的，其文本多達數層；任何一種解釋原則都沒有可能把全部文本層融通，假如強求去做，將會有牽強附會之說，更會互為矛盾。於是，作為義理派的易學傢，他們的解釋學原則就是通過建構適合自己哲學思想的釋卦原則來完成對《周易》文本的詮釋。 2。論爻 蘇軾對爻的效果與性質的理解基本也是和王弼一致的，不過也有一定的發展。 王弼在《周易略例•明爻通變》第1句話說： 夫爻者，何也？言乎變者也。變者何也？情偽之所為也。 總之，爻的效果是要表達變，而變的根據是情偽。這裡的“情”當理解為“實”，這樣一來，“情偽”就是指真實和虛假之間的交互作用。接著下面他論證瞭因為真偽而產生變動，是與自然本體相違背的，因此其展現出來的變是無法把握的： 巧歷不能定其算數，聖明不能為之典要；法制所不能齊，度量所不能均也。 他覺得，這種由情偽而產生的躁動變化，體形相反，志願相違的情形。因 此，法制、度量是無法使其齊1。均平的。在接著下面的論述中，王弼主要討論瞭爻與爻之間的交互變化，感應排斥等各式情況，最終總結出瞭“卦以存時，爻以示變”的重要結論。 蘇軾對爻的效果的論述可以從他解釋《幹》卦用九之爻辭時看見： 古之論卦者以定，論爻者以變。 他說明瞭卦的效果是“定”，可以理解為一個特別規定的環境；爻的效果那麼是“變”，這和王弼是沒有區別的，但他沒有象王弼一樣，明確出變化的緣故，而是更加註重和重視爻在一個整體的環境中的變化表現，同時強調瞭爻之“所適”的概念： 卦有成體，小大不可易，而爻無常辭，隨其所適之險易。故曰彖者言乎象，爻者言乎變。夫爻亦未嘗無小大，而獨以險易言者，明不上心爻而在乎所適也。 所謂大小，是指陰陽的一種狀態；所謂險易，是指所處環境的兇險與平易。蘇軾認為，每一卦作為一種特定既成的環境，其陰陽的狀態是不能改變的，而對於爻來說，則沒有常態，要看他是否適合目前的環境來決定吉兇。彖辭論述的是卦的卦象，爻辭是論述爻的變化。爻未嘗沒有陰陽之分，但為啥用險易來說明呢？是由於要重點看爻是否適合所處的環境。 從上面這幾個論述可以看出，蘇軾繼承和發展瞭王弼關於明爻通變的看法，除瞭自覺運用“睽而知其類，異而知其通”等理論進行釋爻解卦，還特別強調瞭爻之“所適”，亦即把爻變不但僅看作是兩兩之間互相作用的最終，而是統攝在一卦及所處的具體環境之中進行考察，這一點在後面關於卦爻之間的聯系中還會具體討論。 3。論卦與爻的關系 1、 卦定爻適說： 王弼在《周易略例•明卦適變通爻》延續瞭《明爻通變》中“卦以存時，爻以示變”的結論，進一步論述瞭卦與爻之間的聯系： 夫卦者，時也； 爻者， 適時之變者也。 王弼非常註重和重視“時”的效果，強調不同之時要有不同之用，六十四卦代表著六十四個時態，而六爻要依據不同之時而變化。 蘇軾卻對過分強調“時”的概念不認為然，他說： 卦未有非時者也，時未有無義，亦未有無用者也。茍當其時，有義有用，焉往而不為大？故曰時義，又曰時用，又直曰時者，皆適遇其及之而已，從而為之說則過矣。 這便是說卦本身沒有不具備“時”的性質的情形，有“時”就必然會有時的意義和作用。假如恰逢其時，有義有用，一定會有大的作為的。所以時義、時用及時是統一的，都是恰當地遇見瞭適合其特別規定的環境，沒很有必要過分強調。 其實也就是說，蘇軾並 不是反對“卦以存時”的主張，而是認為這是自明的道理，不用特意強調；如同他覺得“古之論卦者以定”也是相同的道理。不論是“時”或“定”都表明瞭卦體本身代表著一個特別規定的時間與空間組合，在這點是沒有分歧的。 相比較來講，蘇軾更註重和重視爻之“適”： 物錯之際難言也，聖人有以見之，擬諸其形容，象其物宜，而畫以為卦。剛柔相交，上下相錯，而六爻進退屈信於其間，其進退屈信不可必，其順之則吉、逆之則兇可必也。可必者，其會通之處也，見其會通之處，則典禮可行矣。 事物的交錯變化是非常難用語言形容的，因此聖人通過象征的手法來對其進行描述，並用卦象來概括和預示蘊藏在其間的道理。卦象剛柔相交，上下相錯，而每一爻進、退、屈、伸在其中，這樣的結果是不可預料的；但假如順應環境將會有好的最終，反之則會有災禍，是可以預料的。 總體來講，蘇軾的“卦定爻適“與王弼的”卦時爻變”沒有本質的不同，隻是對其有瞭進一步的發展。一方面，如前文所說，蘇軾談論爻之變不但停留在兩爻承乘、遠近、內外、初上這幾個靜態的具體位置關系上，而是放在一個動態的整體環境下進行剖析；另一邊，蘇軾雖與王弼的易學皆有切重人事的共同特點，而蘇軾更強調“適”，反映瞭他強調要發揮人事的主觀作用來適變。 2、 卦和爻不要說： 蘇軾在解釋各卦爻辭時，經常用到“卦合來講之”、“爻別而觀之”的觀察方法，比較典型的如《履》、《咸》、《恒》、《大過》等卦，他在解釋《恒》卦九二時說： 故卦莫吉於咸、恒者，用其合也。及離而觀之，見己而不見彼，則其因此為咸、恒者亡矣。故咸、恒無完爻，其美者但是“悔亡”。 《恒》卦從卦形上看，與《咸》卦一樣，是特別吉利的卦象。但假如分別觀察每一爻，則隻見局部而不見整體，“咸”、“恒”的意義全無，因此這兩卦沒有好的爻辭，最好但是是“悔亡”。 這個“卦和爻不要說”的思想，在他解釋《系辭》時也明確指出： 陰陽各有所統禦謂之“齊”。夫卦豈可以爻別而觀之，彼小大有所齊矣，得其所齊，則六爻的意思，未有不貫者。吾論六十四卦，皆先求其所齊之端。得其端，則其餘脈分理解無不順者，蓋未嘗鑿而通也。 所謂“齊”就是統禦一卦之陰陽整體；一方面，對每一卦而言，不能分解成爻來看，而是要得其所“齊”，亦即看陰陽整體協調得統一狀態，才能把握卦的主旨所在；另一邊。對於每一爻來說，隻有獲得瞭卦的主旨，才能真真正正貫通瞭解六爻之寓意。 蘇軾以此自許，把這種卦爻關系明確提出並在他解卦時重點強調，甚至把這一個方法當做讀《易》、註《易》的鑰匙，是特別有意義的。由於，“卦和爻不要說”批露出瞭卦與爻並非一個簡單靜態的整體與個別的關系。在解《易》時，既要從微觀到宏觀，總結出卦的主旨；又要從宏觀到微觀，理解各爻之寓意。 3、 卦性爻情說： 蘇軾對卦爻關系方面最富創建的論理就是其“卦以言其性，爻以言其情”之說。他在註解解讀《幹•彖辭》中 “保和太和，乃利貞”說： 其於《易》也，卦以言其性，爻以言其情。情以為利，性以為貞。其言也互見之，故人莫知明也。《易》曰：“大哉幹乎，剛健中正，純粹精也。”夫剛健中正、純粹而精者，此幹之大全也，卦也。及其散而有為，分裂四出而各有得焉，則爻也。故曰：“六爻發揮，旁通情也。”以爻為情，則卦之為性也明矣。“幹道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”，以各正性命為貞，則情之為利也亦明矣。又曰：“利貞者，性情也”，言其變而之乎情，反而直其性也。 他覺得對《易經》來講，卦的效果就是論述“性”，而爻的效果就是論述“情”，情趨於利，性合於貞。《幹》卦中“剛健中正、純粹而精”指的是“幹”之體，既是其性；性散而有為，分裂卦體各有所得，則指其爻，六爻效天下之動，各自發揮，體現瞭貫通萬物的情理。以爻之情觀卦之性，或以卦之性觀爻之情，二者互見，更加能清楚得清楚明白“卦之為性，爻之為情”的道理。最後說“利貞者，性情也”，指性動而為情，情返而循之則為性，說明瞭性與情本是一而不二的整體。 蘇軾的“卦性爻情說”可以看作是他解易的基本思路和核心思想，從卦與爻的關系層面看，這個說法給出瞭“卦和爻不要說”背後包含著的哲學理念，既是他的性命之學。正如餘敦康先生的看法：“蘇軾認為，‘儒者之患，患在於論性’。不過蘇軾卻宗主莊子，尤其是宗主郭象所詮釋的莊子，提出瞭一套以人的自然本性為基礎的心性之學，與理學傢形成瞭對立。這種對立並且也是一種互補，既補充瞭理學傢的不足，也擴展瞭對人性本質的全面理解。” 參考書籍 ⓵ [宋]蘇軾。 東坡易傳[M]。 曾棗莊，舒大剛，等。 三蘇全書[M]。 北京：語文出版社，2001、 ⓶ [魏]王弼。 周易略例[M]。 樓宇烈。 王弼集校釋[M]。 北京：中華書局，1980。 ⓷ 餘敦康。 內聖外王的貫通——北宋易學的現代闡釋[M]。 上海：學林出版社，1997、
爻如何來讀啥意思
讀音：yáo。
意思：組成八卦中每一卦的長短橫道：爻象（卦的形象；喻形跡、真相）。
部首爻部，部外筆畫0畫，總筆畫4畫。
五筆86QQU，五筆98RRU，倉頡KK，鄭碼OSOS。
四角40400，結構上下，電碼3641，區位5619。
疊字二疊字，拆字兩個乂，統一碼723B，筆順ノ丶ノ丶。
相關組詞：
卦爻[guà yáo]
《易經》的基本因素。
身爻[shēn yáo]
依據世爻的陰陽和位數而自初爻起順尋之地支，謂之卦身，即“月卦身”；依據世爻的地支而自初爻起順尋之位數，謂之“世身”。
二爻[èr yáo]
易學術語。
四柱六爻[sì zhù liù yáo]
《易經》中的術語。
爻辰[yáo chén]
漢代易學術語。鄭玄用乾坤六爻與十二時辰相配合以研究易學，稱為爻辰。
五爻[wǔ yáo]
在六十四別卦中，從下向上數的第5個爻。
陰爻[yīn yáo]
構成《易》卦的兩種爻之一。陰爻以--預示﹐陽爻以-預示。
爻槌[yáo chuí]
江湖賣卜者占卜的用具。
易傳是孔子寫的嗎
源出孔子 編寫是後來人寫的
周易怎樣熟讀?卦爻根本記不住啊，求指點
別記 熟讀即可
為啥卦是六爻，而不是九爻呢?
是由於演化。由於規定。先說演化。要清楚易卦並不是剛開始就是六爻的。一開始啥都沒有，僅有一個變化理念，代表混沌。緊接著是出現一爻的卦（一維），以代表陰陽，天地。陰陽，天地有瞭，在陰陽變化的基礎上去探索，又發現瞭四象（四季）的變化，就顯現瞭兩爻的卦（二維），代表四象。四象有瞭這是時間的變化，不過發現還不夠，時空是分離的好，再加一維（三維），變成三爻的卦，象征天地八方。三爻的卦已經很很完備瞭，時空能夠得到統一瞭。事件就是一系列變化的時空的集合。好！！！那麼這樣就把連個三爻的卦重在一起變成六爻的卦（四維），預示事件。當然還有更加的多的緯度，也可以更加的多的爻，打比方說九爻。但為啥不用呢？這便是規定的問題瞭。
納甲六爻在線排盤
1。此山風蠱卦，為驚恐課；變地天卦，為天恩課。驚恐變天恩，先難後易，先沖後合的預兆。
2。卦為山風蠱，變為卦，先散後後，先難後易的預兆。
3。女命占愛情婚姻，官為喜用神，世給自己，現世官合一，官持世，二者合為一體，並且月來相扶，旺盛。正所謂一榮俱榮，一損俱損，兩者密不可分。
3。玄武財動生世，桃花情變風波，掀起傢庭狂風。矛盾迭起，不可調和，互相指斥，口舌官司。
4。應乘白虎與世相克，世克應，但應也動。白虎是意外的災難，從外飛來，與世爻爭戰。但，五行上是世克應，且應爻化回頭克。預示災難，自已消失，不能為災。你與丈夫固然由於情變而爭戰，互相猜忌，但世其實就是你，又是你丈夫，此刻，你們共同的災難，自行消失，又有啥不能坐下來解決的呢？
5。世爻有原神動來相生，你與丈夫皆有生助的貴人，因 此，夫妻兩口子之間的矛盾硝煙，可以和平解決。世與官合為一體，乘朱雀，都是能言善辯的刀子嘴。退一步海闊天空，和諧為上。
6。總的來說，夫妻關系，經過別人的幫忙，能和好如初。
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