易經等於多少斤兵器易經算命(一部易經什麼有幾十斤重)
一：稱命書幾斤幾兩對應表20二十四新版
稱命書幾斤幾兩對應表：
出生年重：
鼠：甲子年一兩二錢；丙子年一兩六錢；戊子年一兩五錢；庚子年七錢；壬子年五錢。
牛：乙醜年九錢；丁醜年八錢；己醜年七錢；辛醜年七錢；癸醜年七錢。
虎；丙寅年六錢；戊寅年八錢；庚寅年九錢；壬寅年九錢；甲寅年一兩二錢。
兔：丁卯年七錢；己卯年一兩九錢；辛卯年一兩二錢；癸卯年一兩二錢；乙卯年八錢。
龍：戊辰年一兩二錢；庚辰年一兩二錢；壬辰年一兩；甲辰年八錢；丙辰年八錢。
蛇：己已年五錢；辛已年六錢；癸已年七錢；乙已年七錢；丁已年六錢；
馬庚午年九錢；壬午年八錢；甲午年一兩五錢；丙午年一兩三錢；戊午年一兩九錢。
羊：辛未年八錢；癸未年七錢；乙未年六錢；丁未年五錢；己未年六錢。
猴：壬申年七錢；甲申年五錢；丙申年五錢；戊申年一兩四錢；庚申年八錢。
雞：癸酉年八錢；乙酉年一兩五錢；丁酉年一兩四錢；己酉年五錢；辛酉年一兩六錢。
狗：甲戍年一兩五錢；丙戍年六錢；戊戍年一兩四錢；庚戍年九錢；壬戍年一兩。
豬：乙亥年九錢；丁亥年一兩六錢；己亥年九錢；辛亥年一兩七錢；癸亥年六錢。
出生月重：
正月為六錢，二月為七錢，三月為一兩八錢，四月為九錢，五月為五錢，六月為一兩六錢，七月為九錢，八月為一兩五錢，九月為一兩八錢，十月為八錢，十一月為九錢，十二月為五錢 。
出生日重：
初一為五錢，初二為一兩，初三為八錢，初四為一兩五錢，初五為一兩六錢，初六為一兩五錢，初七為八錢，初八為一兩六錢，初九為八錢，初十為一兩六錢，十一為九錢，十二為一兩七錢，十三為八錢，十四為一兩七錢，十五為一兩，十六為八錢，十七為九錢，十八為一兩八錢，十九為五錢，二十為一兩五錢，二十一為一兩，二十二為九錢，二十三為八錢，24為九錢，二十五為一兩五錢，二十六為一兩八錢，二十七為七錢，二十八為八錢，二十九為一兩六錢，三十為六錢 。
生下來時重：
子時為一兩六錢，醜時為六錢，寅時為七錢，卯時為一兩，辰時為九錢，已時為一兩六錢，午時為一兩，未時為八錢，申時為八錢，酉時為九錢，戍時為六錢，亥時為六錢。
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算命是一種利用個人切身資訊，例如臉與手的紋路，出生四柱、姓名筆劃等配合五行和八卦來預測推算或判斷命運吉兇福禍的行為。主要流傳於華人聚集的地方，例如東亞、東南亞等地區，已經進入歐美。
算命的方式方法有許多，這類辦法又被美名作為一門學科；喚命理學，亦入相術類。有學識的算命半仙將算命與《五經》之一的《易經》聯上關系。事實上，《周易》本身也被部分人認為是一本最早的卜筮之書。
二：魯智深武器有62斤重，放到現代是多少斤?
《水滸傳》一書對花沙彌魯智深的兵器有著特別的偏愛，甚至水磨禪杖的制作細節與關鍵都被記錄在內，這在外人物那裡是少有的。書中記錄載入：“待詔道：‘依著小人，好生打一條六十二斤的水磨禪杖與師父，使不動時，休怪小人……不討價，實要五兩銀子。”打兵器的人都覺得六十二斤的武器使不動。六十二斤放到今天實在不是個小數字，更不必說還是魯智深手中耍的棍棒兵器。
那讀者就有疑問瞭：魯智深用六十二斤的兵器可能嗎？古時候的六十二斤放到今天究竟有多重？魯達六十二斤兵器的重量是被誇大瞭嗎？六十二斤其實沒有被誇大。魯智深所在的朝代是宋朝。宋朝時期的一斤換算成今天的計量單位大約是640克。什麼概念呢？今天的一斤是0。5公斤，是500克。魯智深重達62斤的水磨禪杖放在今天真實重量有增無減，是79、36斤。
七八十斤的武器對於魯智深來說是小菜一碟的。魯智深身長八尺，五尺的禪杖在他面前連齊眉棍都不能算是。三拳打死惡霸鎮關西、倒拔垂楊柳的蠻力的天生神力也讓他不同於普通人，這禪杖對他來說根本不算什麼。禪杖不但對他來說不重而且被魯智深用得靈動自如。在數次大戰中，魯智深手上的水磨禪杖變成瞭極具殺傷力的武器。
他一禪杖將田虎部將鈕文忠打得“連盔帶頭，打得粉碎”；對方臘也是“一禪杖打翻”；野豬林搭救林沖時“掄起禪杖，把松樹隻一下，打得樹有二寸深痕，齊齊折瞭”。“肩頭禪杖，橫鐵蟒一條”成瞭花沙彌魯智深的標志。
魯智深正直義氣武功精湛，乃梁山步軍統領之首。六十二斤的兵器對於如此的能征善戰的將領來說是不在話下，要真打瞭一百斤的兵器他也能夠使瞭。說來六十二斤的數字還有點來歷。最初魯智深要打的是一百斤重的禪杖，不過“待詔”不從說一百斤重的禪杖打不瞭。想想這關羽的大刀才八十二斤呢，即便魯達用得瞭，技術也不容易跟得上啊。最後魯智深聽從瞭待詔的意見打瞭個六十二斤的禪杖。
為啥不打八十二斤呢？魯智深不服關羽那想必要打一個差不多的，為啥隻打瞭個六十二斤的禪杖呢？這就與書的作者施耐庵有關瞭。魯智深的水磨禪杖六十二斤暗示瞭宋徽宗宣和二年即宋金海上之盟簽訂之年，也隱射瞭北宋滅亡的一段歷史。六十二斤的水磨禪杖魯智深皆能熟練駕馭，活捉方臘也就不足為奇瞭。
三：一部易經什麼有幾十斤重，什麼上面的很多文字在那個時候業已不再使用瞭。。。
學習易經，最要緊的就是要讀明白易經的易理，而易理又皆在64卦之中，所以掌握64卦是學習易經、感悟易經的必要條件。易經這本書包羅萬象，而且博大精深，自從易經誕生之初，許多智慧的先賢都依靠易經的智力感悟出許多道理，因此才有瞭後面的四書五經和國學經典。
易經涵蓋的是宇宙人生的哲理，關系到萬事萬物各個方面，人們學習易經，要時刻和實際生活緊密相連，如此才能學以致用。正如明代心學大師王陽明曾說的“知行合一”，其實也就是說學習易經，也是不斷匯總和實踐的一個過程。
不過易經又並 不是那樣的輕易理解，一是上面的文字皆為上古時期的文言文，又極為的精簡，再加上易經需要充分的想象力，義理和象數結合在一起，又增添瞭易經學習的難度和成本。
那麼何謂義理呢？易經的義理指的就是天地萬物的道理，舉個最簡單容易的例子來說，陰天會下雨、秋天結瞭霜就會變寒冷、與人交流以和為貴才會得到利益，這所有的都是最簡單、最實用的自然常識，不過義理遠遠不是這樣的簡單，假如細細剖析背後的道理，就會產生許多感悟，這便是格物致知的境界瞭。
象數指的是觀察事物的大約面貌，打比方說占卜中的梅花易數，講求隨時隨地起卦，即是象數的活學活用。打比方說看到一個年輕人在山下，那麼上卦就是艮，下卦就是震，山雷頤卦瞬間就形成瞭。獲得瞭卦象，再去預測推算事物，就有瞭一個定位，解卦也會得心應手。
其實也就是說易經中有9個字的箴言，任何一個卦皆可以用9個字來描述，隻要我們掌握透徹，就能夠解讀64卦，成為學習易經的高手。
一 安其位
易經每一個卦，皆有6個爻，每一個爻都代表著事物發展的走向。打比方說乾卦的潛龍、見龍、惕龍、躍龍、飛龍、亢龍，每一條龍皆在不同的具體位置上發揮作用。我們看易經的卦象，需要曉得自己人生的坐標，目前處在哪個位置上，如此才能依據當前的現狀做出合理的調整和規劃。
“安其位”不是告知我們要滿足現狀，而要認清現實，找到目標。打比方說一個人剛剛進入公司，肯定需要不斷融合這個大環境，畢竟人生地不熟，好多事情都需要慢慢摸索，知道自己是一條“潛龍”，安分守己，老老實實，才會被領導賞識。假若一進公司什麼事都搶在第1，比較容易遭人嫉妒，這就不是安其位的表現瞭。
四：一斤有多少kg
一斤＝0。5KG，1KG就是一公斤，一公斤就是1000千克就是1000G
五：易經全文
易經》第1卦 乾 乾為天 乾上乾下
乾：元，亨，利，貞。
初九：潛龍，勿用。
九二：見龍再田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
九四：或躍在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍有悔。
用九：見群龍無首，吉。
彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明始終，
六位時成，時乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃
利貞。首出庶物，萬國咸寧。
象曰：天行健，君子以自強不息。
潛龍勿用，陽在下也。 見龍再田，德施普也。 終日乾乾，反復道
也。 或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。 亢龍有悔，盈
不可久也。 用九，天德不可為首也。
文言曰：「元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，
事之幹也。 君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以
和義；貞固，足以幹事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利貞。」
初九曰：「潛龍勿用。」 什麼是也？
子曰： 「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；□①世而無悶，不見是而
無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，乾龍也。」 九二曰：「見龍在田，利見大人。」 什麼是也？
子曰： 「龍德而正中者也。 庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而
不伐，德博而化。 易曰：「見龍在田，利見大人。」 君德也。」
九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」 什麼是也？
子曰： 「君子進德修業，忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。
知至至之，可與幾也。 知終終之，可與存義也。 是故，居上位而
不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危而無咎矣。」
九四：「或躍在淵，無咎。」 什麼是也？
子曰： 「上下無常，非為邪也。 進退無恒，非離群也。 君子進德修業，
欲及時也，故無咎。」
九五曰：「飛龍在天，利見大人。」 什麼是也？
子曰： 「同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎。 聖
人作，而萬物□②，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
上九曰：「亢龍有悔。」 什麼是也？
子曰： 「貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。」
乾龍勿用，下也。 見龍在田，時舍也。 終日乾乾，行事也。
或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。 亢龍有悔，窮之災也。
乾元用九，天下治也。
乾龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時
偕行。 或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，
與時偕極。 乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也。 利貞者，性情也。 乾始能以美利利天
下，不言所利。 大矣哉！！！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。 六爻
發揮，旁通情也。 時乘六龍，以禦天也。 雲行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行
而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見
龍在田，利見大人。」 君德也。
九三， 重剛而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾，因其時
而惕，雖危無咎矣。
九四， 重剛而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或
之。或之者，疑之也，故無咎。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與
鬼神合其吉兇。 先天下而天弗違，後天而奉天時。 天且弗違，而
況於人乎？ 況於鬼神乎？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
其唯聖人乎？ 知進退存亡，而不失其正者，其為聖人乎？
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乾卦終
《易經》第2卦 坤 坤為地 坤上坤下
坤：元，亨，利牝馬之貞。 君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，
東北喪朋。 安貞，吉。
彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。 坤厚載物，德合無疆。 含弘光
2 易經全文
大，品物咸亨。 牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。 君子攸行，先
迷失道，後順得常。 西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。
安貞之吉，應地無疆。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。
象曰：履霜堅冰，陰始凝也。 馴致其道，至堅冰也。
六二：直，方，大，不習無不利。
象曰：六二之動，直以方也。 不習無不利，地道光也。
六三：含章可貞。 或從王事，無成有終。
象曰：含章可貞；以時發也。 或從王事，知光大也。
六四：括囊；無咎，無譽。
象曰：括囊無咎，慎不害也。
六五：黃裳，元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
上六：戰龍於野，其血玄黃。
象曰：戰龍於野，其道窮也。
用六：利永貞。
象曰：用六永貞，以大終也。
文言曰：坤至柔，而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。
坤其道順乎？ 承天而時行。
積善之傢，必定會有馀慶；積不善之傢，必定會有馀殃。 臣弒其君，子
弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。 易
曰：「履霜堅冰至。」 蓋言順也。
直其正也，方其義也。 君子敬以直內，義以方外，敬義立，而
德不孤。 「直，方，大，不習無不利」；則不疑其所行也。
陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣
道也。 地道無成，而代有終也。
天地變化，草木蕃； 天地閉，賢人隱。 易曰：「括囊；無咎，
無譽。」 蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，
美之至也。
陰疑於陽，必戰。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，
故稱血焉。 夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
坤卦終
《易經》第3卦 屯 水雷屯 坎上震下
屯：元，亨，利，貞，勿用，有攸往，利建侯。
彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草
昧，宜建侯而不寧。
象曰：雲，雷，屯；君子以經綸。
初九：磐桓；利居貞，利建侯。
象曰：雖磐桓，志行正也。 以貴下賤，大得民也。
六二：屯如□如，乘馬班如。 匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
象曰：六二之難，乘剛也。 十年乃字，反常也。
六三：既鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝。
象曰：既鹿無虞，以縱禽也。 君子舍之，往吝窮也。
六四：乘馬班如，求婚媾，無不利。
象曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。
象曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
象曰：泣血漣如，何可長也。
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屯卦終
《易經》第4卦 蒙 山水蒙 艮上坎下
蒙：亨。 匪我求童蒙，童蒙求我。 初噬告，再三瀆，瀆則不告。利
貞。
彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。 蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，
童蒙求我，志應也。 初噬告，以剛中也。再三瀆， 瀆則不告，瀆
蒙也。 蒙以養正，聖功也。
象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
象曰：利用刑人，以正法也。
九二：包蒙吉；納婦吉；子克傢。
象曰：子克傢，剛柔接也。
六三：勿用娶女；見金夫，不有躬，無攸利。
象曰：勿用娶女，行不順也。
六四：困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，獨遠實也。
六五：童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九：擊蒙；不利為寇，利禦寇。
象曰：利用禦寇，上下順也。
蒙卦終
《易經》第5卦 需 水天需 坎上乾下
需：有孚，光亨，貞吉。 利涉大川。
彖曰：需，須也；險在前也。 剛健而不陷，其義不困窮矣。 需有孚，光
亨，貞吉。 位乎天位，以正中也。 利涉大川，往有功也。
3 易經全文
象曰：雲上於天，需；君子以飲食宴樂。
初九：需於郊。 利用恒，無咎。
象曰：需於郊，不犯難行也。 利用恒，無咎；未失常也。
九二：需於沙。 小有言，終吉。
象曰：需於沙，衍在中也。 雖小有言，以終吉也。
九三：需於泥，致寇至。
象曰：需於泥，災在外也。 自我致寇，敬慎不敗也。
六四：需於血，出自穴。
象曰：需於血，順以聽也。
九五：需於酒食，貞吉。
象曰：酒食貞吉，以中正也。
上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
象曰：不速之客來，敬之終吉。 雖不當位，未大失也。
需卦終
《易經》第6卦 訟 天水訟 乾上坎下
訟：有孚，窒。 惕中吉。 終兇。 利見大人，不利涉大川。
彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終
兇；訟不可成也。 利見大人；尚中正也。不利涉大川；入於淵也。
象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。
初六：不永所事，小有言，終吉。
象曰：不永所事，訟不可長也。 雖有小言，其辯明也。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
象曰：不克訟，歸而逋也。 自下訟上，患至掇也。
六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。
象曰：食舊德，從上吉也。
九四：不克訟，復自命，渝安貞，吉。
象曰：復即命，渝安貞；不失也。
九五：訟元吉。
象曰：訟元吉，以中正也。
上九：或錫之□帶，終朝三褫之。
象曰：以訟受服，亦不足敬也。
□ ＝ 上般 下革
訟卦終
《易經》第七卦 師 地水師 坤上坎下
師：貞，丈人，吉無咎。
彖曰：師，眾也，貞正也，能以眾正，可以王矣。 剛中而應，行險而順，
以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
象曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。
初六：師出以律，否臧兇。
象曰：師出以律，失律兇也。
九二：在師中，吉無咎，王三錫命。
象曰：在師中吉，承天寵也。 王三錫命，懷萬邦也。
六三：師或輿屍，兇。
象曰：師或輿屍，大無功也。
六四：師左次，無咎。
象曰：左次無咎，未失常也。
六五：田有禽，利執言，無咎。大兒子帥師，弟子輿屍，貞兇。
象曰：大兒子帥師，以中行也。弟子輿師，使不當也。
上六：大君有命，開國承傢，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也。 小人勿用，必亂邦也。
師卦終
《易經》第八卦 比 水地比 坎上下坤
比：吉。 原筮元永貞，無咎。 不寧方來，後夫兇。
彖曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。 原筮元永貞，無咎，以剛中也。
不寧方來，上下應也。 後夫兇，其道窮也。
象曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。
初六：有孚比之，無咎。 有孚盈缶，終來有他，吉。
象曰：比之初六，有他吉也。
六二：比之自內，貞吉。
象曰：比之自內，不自失也。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦傷乎！！！
六四：外比之，貞吉。
象曰：外比於賢，以從上也。
九五：顯比，王用三驅，失前禽。 邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。 邑人不誡，上
使中也。
上六：比之無首，兇。
象曰：比之無首，無所終也。
比卦終
《易經》第九卦 小畜 風天小畜 巽上乾下
小畜：亨。 密雲不雨，自我西郊。
彖曰：小畜； 柔得位，而上下應之，曰小畜。 健而巽，剛中而志行，乃
亨。 密雲不雨，尚往也。 自我西郊，施未行也。
象曰：風行天上，小畜；君子以懿文德。
初九：復自道，何其咎，吉。
象曰：復自道，其義吉也。
九二：牽復，吉。
4 易經全文
象曰：牽復在中，亦不自失也。
九三：輿說輻，夫妻反目。
象曰：夫妻反目，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，無咎。
象曰：有孚惕出，上合志也。
九五：有孚攣如，富用其鄰。
象曰：有孚攣如，不獨富也。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。 月幾望，君子征兇。
象曰：既雨既處，德積載也。 君子征兇，有所疑也。
小畜卦終
《易經》第十卦 履 天澤履 乾上兌下
履：履虎尾，不□①人，亨。
彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不□①人，亨。剛中正，
履帝位而不疚，光明也。
象曰：上天下澤，履；君子以辨上下，安民志。
初九：素履，往無咎。
象曰：素履之往，獨行願也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：幽人貞吉，中不自亂也。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，□①人，兇。 武人為於大君。
象曰：眇能視；不足以有明也。跛能履；不足以與行也。□①人之兇；
位不當也。 武人為於大君；志剛也。
九四：履虎尾，□②□②終吉。
象曰：□②□②終吉，志行也。
九五：□③履，貞厲。
象曰：□③履貞厲，位正當也。
上九：視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有慶也。
□① ＝ 口 ＋ 至
□② ＝ 上朔 ＋ 下心
□③ ＝ 炔 － 火
履卦終
《易經》第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下
泰：小往大來，吉亨。
彖曰：泰，小往大來，吉亨。那麼是天地交，而萬物通也；上下交，而其志
同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小
人道消也。
象曰：天地交泰，後以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，用其夤，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。
象曰：包荒，得尚於中行，以光大也。
九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。 勿恤其孚，於食有福。
象曰：無往不復，天地際也。
六四：翩翩不富，用其鄰，不戒以孚。
象曰：翩翩不富，皆失實也。 不戒以孚，中心願也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行願也。
上六：城復於隍，勿用師。 自邑告命，貞吝。
象曰：城復於隍，其命亂也。
泰卦終
《易經》第十二卦 否 地天否 乾上坤下
否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
彖曰：否之匪人，不利君子貞。 大往小來， 那麼是天地不交，而萬物不通
也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人
而外君子。 小人道長，君子道消也。
象曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，用其夤，貞吉亨。
象曰：拔茅貞吉，志在君也。
六二：包承。 小人吉，大人否亨。
象曰：大人否亨，不亂群也。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不當也。
九四：有命無咎，疇離祉。
象曰：有命無咎，志行也。
九五：休否，大人吉。 其亡其亡，系於苞桑。
象曰：大人之吉，位正當也。
上九：傾否，先否後喜。
象曰：否終則傾，何可長也。
否卦終
《易經》第十三卦 同人 天火同人 乾上離下
同人：同人於野，亨。 利涉大川，利君子貞。
彖曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。 同人曰，同人於野，亨。
利涉大川，乾行也。 文明以健，中正而應，君子正也。 唯君子為
能通天下之志。
象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。
初九：同人於門，無咎。
象曰：出門同人，又誰咎也。
六二：同人於宗，吝。
象曰：同人於宗，吝道也。
九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
5 易經全文
象曰：伏戎於莽，敵剛也。 三歲不興，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。
九五：同人，先號啕而後笑。 大師克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。 大師相遇，言相克也。
上九：同人於郊，無悔。
象曰：同人於郊，志未得也。
同人卦終
《易經》第十四卦 大有 火天大有 離上乾下
大有：元亨。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應
乎天而時行，是以元亨。
象曰：火在天上，大有；君子以竭惡揚善，順天休命。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎。
象曰：大有初九，無交害也。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
象曰：大車以載，積中不敗也。
九三：公用亨於天子，小人弗克。
象曰：公用亨於天子，小人害也。
九四：匪其彭，無咎。
象曰：匪其彭，無咎；明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如；吉。
象曰：厥孚交如，信以發志也。 威如之吉，易而無備也。
上九：自天佑之，吉無不利。
象曰：大有上吉，自天佑也。
大有卦終
《易經》第十五卦 謙 地山謙 坤上艮下
謙：亨，君子有終。
彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道
變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而
不可□①，君子之終也。
象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰：謙謙君子，卑以自牧也。
六二：鳴謙，貞吉。
象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
九三：勞謙君子，有終吉。
象曰：勞謙君子，萬民服也。 六四：無不利，□②謙。
象曰：無不利，□②謙；不違則也。
六五：不富，用其鄰，利用侵伐，無不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
象曰：鳴謙，志未得也。 可用行師，征邑國也。
□① ＝ 足 ＋ 俞
□② ＝ 扌＋為
謙卦終
《易經》第十六卦 豫 雷地豫 震上坤下
豫：利建侯行師。
彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建
侯行師乎？天地以順動，故日月然而，而四時不忒；聖人以順動，
則刑罰清而民服。 豫之時義大矣哉！！！
象曰：雷出地奮，豫。 先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六：鳴豫，兇。
象曰：初六鳴豫，志窮兇也。
六二：介於石，不終日，貞吉。
象曰：不終日，貞吉；以中正也。
六三：盱豫，悔。 遲有悔。
象曰：盱豫有悔，位不當也。
九四：由豫，大有得。勿疑。 朋盍簪。
象曰：由豫，大有得；志大行也。
六五：貞疾，恒不死。
象曰：六五貞疾，乘剛也。 恒不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，無咎。
象曰：冥豫在上，何可長也。
豫卦終
《易經》第十七卦 隨 澤雷隨 兌上震下
隨：元亨利貞，無咎。
彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨之
時義大矣哉！！！
象曰：澤中有雷，隨；君子以�晦入宴息。
初九：官有渝，貞吉。 出門交有功。
象曰：官有渝，從正吉也。 出門交有功，不失也。
六二：系小子，失老公。
象曰：系小子，弗兼與也。
六三：系老公，失小子。 隨有求得，利居貞。
象曰：系老公，志舍下也。
九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎。
象曰：隨有獲，其義兇也。 有孚在道，明功也。
九五：孚於嘉，吉。
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上六：拘系之，乃從維之。 王用亨於西山。
象曰：拘系之，上窮也。
6 易經全文
隨卦終
《易經》第十八卦 蠱 山風蠱 艮上巽下
蠱：元亨，利涉大川。 先甲三日，後甲三日。
彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。 蠱，元亨，而天下治也。 利涉大
川，往有事也。 先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。
初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
象曰：幹父之蠱，意承考也。
九二：幹母之蠱，不可貞。
象曰：幹母之蠱，得中道也。
九三：幹父小有晦，無大咎。
象曰：幹父之蠱，終究是無咎也。
六四：裕父之蠱，往見吝。
象曰：裕父之蠱，往未得也。
六五：幹父之蠱，用譽。
象曰：幹父之蠱；承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可則也。
蠱卦終
《易經》第十九卦 臨 地澤臨 坤上兌下
臨：元，亨，利，貞。 至於八月有兇。
彖曰：臨，剛浸而長。 說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。 至於
八月有兇，消不久也。
象曰：澤上有地，臨； 君子以教思無窮，容保民無疆。
初九：咸臨，貞吉。
象曰：咸臨貞吉，志行正也。
九二：咸臨，吉無不利。
象曰：咸臨，吉無不利；未順命也。
六三：甘臨，無攸利。 既憂之，無咎。
象曰：甘臨，位不當也。 既憂之，咎不長也。
六四：至臨，無咎。
象曰：至臨無咎，位當也。
六五：知臨，大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之謂也。
上六：敦臨，吉無咎。
象曰：敦臨之吉，志在內也。
臨卦終
《易經》第2十卦 觀 風地觀 巽上坤下
觀：盥而不薦，有孚□若。
彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚□若，下
觀而化也。 觀天之神道，而四時不忒， 聖人以神道設教，而天下
服矣。
象曰：風行地上，觀；先王以省方，觀民設教。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。
象曰：初六童觀，小人道也。
六二：窺觀，利女貞。
象曰：窺觀女貞，亦可醜也。
六三：觀我生，進退。
象曰：觀我生，進退；未失道也。
六四：觀國之光，利用賓於王。
象曰：觀國之光，尚賓也。
九五：觀我生，君子無咎。
象曰：觀我生，觀民也。
上九：觀其生，君子無咎。
象曰：觀其生，志未平也。
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觀卦終
《易經》第2十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 離上震下
噬嗑：亨。 利用獄。
彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔
得中而上行，雖不當位，利用獄也。
象曰：雷電噬嗑；先王以明罰敕法。
初九：履校滅趾，無咎。
象曰：履校滅趾，不行也。
六二：噬膚滅鼻，無咎。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
六三：噬臘肉，遇毒；小吝，無咎。
象曰：遇毒，位不當也。
九四：噬乾□，得金矢，利艱貞，吉。
象曰：利艱貞吉，未光也。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
象曰：貞厲無咎，得當也。
上九：何校滅耳，兇。
象曰：何校滅耳，聰不明也。
□ ＝ 月 ＋ 姊 － 女
噬嗑卦終
《易經》第2十二卦 賁 山火賁 艮上離下
賁：亨。 小利有所往。
彖曰：賁，亨；柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文
也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成
天下。
象曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。
初九：賁其趾，舍車而徒。
象曰：舍車而徒，義弗乘也。
六二：賁其須。
象曰：賁其須，與上興也。
九三：賁如濡如，永貞吉。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
六：我想學易經周易，不過網上有許多人說命越算越薄，甚至會遭天譴。這是真。。。
唯心主義者，想學就學，我還想學奇門遁甲呢。不是玩笑話
